今日はヨハネ伝10章23節から読んでゆきます。

 私たちは、お互いこうして宗教を志しております。「宗教」とは、英語で「religion レリジョン」といいます。これはラテン語の「religio レリギオ 結合」という言葉から来ています。この世にあって私たちの魂は、神から離れてさまよっている。その間、私たちにとって神は遠くかけ離れた存在です。信仰とは、もう一度この神の懐に立ち帰ることです。そして、神と結合することを宗教というのです。それならば、どうしたら私たちは神に結合できるのでしょうか。

 今日お読みするヨハネ伝10章で、「わたしと父とは1つである」(30節)とおっしゃっているように、イエス・キリストはいつも父なる神との一体感をもっておられました。私たちもまた、キリストと1つであるという結合感をもちたい。これが宗教であります。

すべてより大いなるもの

 前の箇所まで、イエス・キリストはご自分と、ご自分に従ってくるキリストの民との関係を、羊飼いと羊に譬えてお話しでした。

かつてソロモンの廊があった神殿の丘
(エルサレム)

 23節以降を読むと、イエスが宮の中にあるソロモンの廊を歩いておられた時に、ユダヤ人たちが「いつまで私たちを不安のままにしておくのか。あなたはキリストなのか」と質問しました。それに対してイエスは、次のように答えられました。

 イエスは彼らに答えられた、「わたしは話したのだが、あなたがたは信じようとしない。わたしの父の名によってしているすべてのわざが、わたしのことをあかししている。あなたがたが信じないのは、わたしの羊でないからである。わたしの羊はわたしの声に聞き従う。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしについて来る。わたしは、彼らに永遠の命を与える。だから、彼らはいつまでも滅びることがなく、また、彼らをわたしの手から奪い去る者はない。わたしの父がわたしに下さったものは、すべてにまさるものである。そしてだれも父のみ手から、それを奪い取ることはできない。わたしと父とは一つである」
(ヨハネ伝10章25~30節)

 ここでイエス・キリストは「父がわたしに下さったものは、すべてにまさるものである」と言われていますが、ギリシア語の原文では「παντων μειζον εστιν パントーン メイゾン エスティン すべてより大いなるもの」となっています。父なる神が与えてくださったのは、「大いなるもの」である。それをキリストが握りたもうなら、誰も奪い取ることはできない、と言われるのです。

 お互い信仰していて、「どうして自分の信仰は不安定なんだろうか、はっきりしないのだろうか」と思っている方もおられるでしょう。

 私は、集会でいろいろな人の感話を聞いておりますと、「この人は優れた信仰をもっていると思っていたが、そんな程度の状況をいまだにさまよっているのか」などと考えさせられることがあります。信仰がちっとも進歩していない。何か困難なことが起こると、「よーし」と奮い立つこともなく、恐れ戦(おのの)いて人間に寄り頼んだりされる。あるいは、すぐに神様から離れてしまう情けない自分を見ては、「私は偽善者です」などと言っている。これは一体どうしてなのか。

 ここでキリストが「父なる神がわたしに下さったものは、すべてより大いなるものである」と言われるが、この「大いなるもの」が問題なのです。「大いなるもの」をキリストに握られて生きている人の信仰と、そうでない人の信仰とでは大きな違いがあるのです。

人間の中にある2つの心

 昔から人間の心には、天使のような心があり、また悪魔のような心があるといわれます。たとえば、ゲーテは「人間の中には、神のような霊と、獣のような霊が住んでいて、互いに争っている」と言っております。使徒パウロはこの問題について、肉体の欲求に従う「肉なる我」と、神の律法に従おうとする「霊なる我」との葛藤が自分の中にある、と申しております。

 ロマ書7章の終わりに、「善をしようとする意志は、自分にあるが、それをする力がないからである。すなわち、わたしの欲している善はしないで、欲していない悪は、これを行っている……そこで、善をしようと欲しているわたしに、悪がはいり込んでいるという法則があるのを見る。すなわち、わたしは、内なる人としては神の律法を喜んでいるが、わたしの肢体には別の律法があって、わたしの心の法則に対して戦いをいどみ、そして、肢体に存在する罪の法則の中に、わたしをとりこにしているのを見る。わたしは、なんというみじめな人間なのだろう」(18~24節)と嘆いております。

 人間とはそういうものです。それなのに、だめな自分を振り切ろう、振り切ろうとして自分を苛めると、かえってだめな自分が頭をもたげだしてくる。そして、その自分を抑えようとすればするほど苦しみ、ヘトヘトに疲れてしまいます。

 私も以前は、自分の悪いところを見ては「直さねばならない」と思って、自分を責め、苛(いじ)めて苦しんだことがあります。だがある時から、もう自分で自分を責め苛(さいな)むことはなくなりました。それよりも、少しでもよい自分を見出したら、それを伸ばし、よい心を積極的に引き上げてやるように心がけたのです。そして、だんだんよいほうの自分が増してきますと、自然と悪い心は抑えられて、ほとんど顔を出さなくなる。そしてよい性質ばかりが輝いてくるようになりました。

大我と小我

 また、人間の中にある2つの心を、「小我」と「大我」ということもあります。

 たとえば、いつもは小さく引っ込み思案で、戦いて小心翼々としている自分が、時々、考えつかないようなことをやってのけることがある。「ああ、今日はうまくいった」。周囲の人々からも、「いやー、あなた素晴らしいじゃないですか」と言われる。そういうことを経験してみると、自分の中に2つの我がいるということを感じはじめます。

 小我とは、罪深い自分、小心翼々として恐れ戦(おのの)いて生きている自分です。それに対して大我とは、大胆不敵な自分、希望と愛と喜びに満ちた自分です。この2つの性質が誰にでもあるのです。そして、この大我、大いなる我というものを育ててゆくのが信仰なのです。

 イエス・キリストは、「父なる神によってわたしに与えられたものは、大いなるものだ。そして誰も父なる神の御手からそれを奪い取ることはできない」とおっしゃった。

 皆さん、どうでしょうか。お互い2つの我をもっているというならば、どちらを神様に握っていただいているか。卑しい惨めな罪の自分を握っていただいているのか。そんなものは、神様といえども握りたくありません。神様がほんとうに喜ばれるのは、もう1つの我、大いなる我である、ということに気がつかなければなりません。

 イエスの弟子たちは皆、この世的には無学な、地位の低い卑しい人たちでした。しかし、神様の目には尊い者たちであった。彼らの中の大いなるものが神様に握られていたからです。私たちもここで大いなる我を目覚ましめ、それを神様に握っていただくなら、より大きな我に力がぐんぐん増し加わり、運命がすっかり変わるのです。

(1963年)

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